SEMIOTICA[1]

 

Este artículo lo encontré en la Web y lo traduje para mis alumnos de Semiótica porque me parece muy completo dentro de su brevedad, de manera que me permite mostrarles una versión panorámica y reducida de esta disciplina.  El original en inglés es: Semiotics - Introductory models & basic concepts: semiotics, en

http://www.cultsock.ndirect.co.uk/MUHome/cshtml/index.htmlLa bibliografía del artículo, por la forma en que fue diseñado, puede ser obtenida en el sitio original.  A aquellos que no son mis alumnos presenciales, espero que este artículo les sea útil.

 

1. Semiótica[2] - Saussure:   El 'giro lingüístico'  

En este siglo, la lingüística, el estudio científico del lenguaje, ha visto una expansión bastante extraordinaria. El estudio del lenguaje ha tenido una tremenda fascinación para algunos de los más grandes pensadores del siglo, notablemente Ludwig Wittgenstein y Noam Chomsky cuya influencia se ha sentido mucho más allá de la lingüística.  

Mucho del ímpetu para este interés en lingüística se origina con el lingüista suizo, Ferdinand de Saussure, de cuyo trabajo, el Curso Lingüística General[3], los teórico franceses desarrollaron el estructuralismo, del que  creció (y en parte contra del mismo) el post-estructuralismo; los cuales han tenido una tremenda influencia en el lenguaje y ambos han tenido una influencia formativa en los estudios culturales. Este énfasis en el lenguaje es a menudo llamado el giro lingüístico en la filosofía.  

La visión de Saussure de la semiología  

Como esta sección trata de semiología (también conocido como semiótica, sobre todo en EE.UU.) en lugar de lingüística, nosotros no trataremos lingüística aquí, pero necesitamos mirar a las ideas de Saussure puesto que fue él quién puso la piedra de fundación de semiología. De hecho, fue él quién acuñó el término (qué desarrolló de la palabra griega para signo). Él usó la palabra Semiología para describir una nueva disciplina: 'una ciencia que estudia la vida de los signos en el corazón de la vida social'[4]. Esta nueva ciencia, dijo, nos enseñará 'de qué consisten los signos, qué leyes los gobiernan'. Como él lo vio, las lingüística serían una parte de la abarcadora ciencia de la  semiología que no se limitaría sólo a los signos verbales.  

Comunicación y lenguaje  

Muchos semiologistas (o semiotistas), haciendo un comentario sobre los medios de comunicación, han usado un vocabulario que podría parecerle a Ud. más apropiado al estudio de literatura. Así, para el semiotista, un documental de la TV, una obra de la radio, una canción de Madonna, un cartel en una parada de autobús, son todos textos. Nosotros los usuarios de estos textos somos llamados lectores. Así usted encontrará a Fiske y Hartley que titulan su libro Lecturas sobre la Televisión y Mónaco que llama al suyo Cómo Leer una Película. Semejantemente, algunos semiotistas tenderán a hablar sobre el vocabulario de una película, la gramática de los documentales de la TELEVISIÓ, etc, llevando a cabo una analogía con el lenguaje, aunque algunos comentaristas digan que es fundamentalmente imposible crear analogías entre el lenguaje y el cine o la fotografía.

2. Semiótica: Saussure y el signo

Si usted no ha mirado a través de la sección sobre significar, usted no puede estar familiarizado con la idea de denotación. Puede darle una mirada ahora, si lo desea, pero, brevemente, la idea es que una signo 'denota' o 'se refiere a' algo 'fuera allí en el mundo real'. Supone que las palabras (quedémonos con las palabras, por el momento) son etiquetas pegadas a las cosas, tal como las etiquetas lo están a los artefactos en un museo.

 Parece una idea bastante sensata al principio, quizás - nosotros podemos ver prontamente cómo 'Londres', 'Margaret Thatcher', 'Michael Portillo denota cosas 'que están allí'. Pero en cuanto sigamos adelante con 'ciudad', 'mujer', 'hombre', las cosas empiezan a conseguir un poco difíciles. ¿Qué ciudad, mujer, hombre? Y cuando nosotros seguimos con palabras como 'pregunta' o 'tradición', o este simple signo ----->, la relación empieza a caerse en pedazos. Como dijo Wittgenstein: “(la idea de palabras individuales en el lenguaje del nombre de los objetos) envuelve al trabajo del lenguaje con una nube que hace la visión clara imposible”. [5]

Saussure intentó evitar de este problema diciendo que 'el signo lingüístico no une una cosa y un nombre, pero si a un concepto y una imagen legítima' (vea el gráfico). Si consideramos el lenguaje impreso, entonces podríamos decir que una signo consiste en la forma impresa de una palabra y de un concepto; si nosotros consideramos una fotografía en blanco y negro, entonces el signo consiste en un juego particular de formas/sombras y un concepto. El estructuralismo (es decir la filosofía que derivó después de la lingüística de Saussure), pone entre paréntesis a los referentes, en la jerga actual. En otros términos, la cosa referida (el referente) se obtiene del signo-----> relación con una cosa (referente) y se reemplaza por 'el concepto'. Claramente, 'el giro lingüístico' puesto que cualquier cualquier noción de una realidad externo al lenguaje y el concepto es des-enfatizada.

3. Semiótica: Significante\significado  

Saussure vio la división del signo, en imagen del sonido (de la palabra) y concepto, como un poco ambigua. Así que él refinó la idea  diciendo que estaría un poco más clara si nos referimos al concepto como significado y a la imagen de la palabra[6] como significante - esta idea se muestra en el gráfico que intenta mostrar cómo el significante y el significado se unen en lo que llamamos una signo. 

Merece la pena un poco tiempo para considerar el gráfico para que usted lo interiorice. Merece la pena si usted cree que tiene sentido y si es muy útil.  

Significante <> significado: la relación.

Signo

La representación gráfica de un signo, de Saussure, fue hecha de la imagen del sonido (de una palabra) y un concepto

Significante           Significado

(Image Acústica)        (Concepto

 Terminología preferida de Saussure para las partes componentes de un signo.

¿Misma imagen acústica - conceptos diferentes?  

Usted podría pensar que la distinción entre la imagen de sonido (el significante) y concepto (significado) no nos lleva muy lejos intentando deducir lo por que queremos decir por 'significando'. Usted tiene razón. Después de todos, no es más fácil decir qué es el concepto de 'el' o 'de', que decir a qué cosa corresponden esas palabras. Y, claro, yo no sé si los conceptos 'ciudad', 'mujer', 'hombre' en su cabeza, es la misma que las que están en la mía. Como dice el lingüista británico, David Crystal:  Algunas palabras tienen significados que son relativamente fáciles conceptualizar, pero, ciertamente, no tenemos imágenes visuales exactas correspondientes cada palabra que decimos. Ni tenemos garantía que el concepto que podría venir a mi mente cuando yo uso que la palabra “mesa” va a ser la misma que aquella que se le venga a la mente a Ud., el lector.[7]

Mientras eso es bastante correcto, estos hechos también explican por qué las ideas de Saussure tomaron fuerza. Su noción del signo pone el énfasis en nuestros 'conceptos’ individuales, correspondientes a las imágenes de sonido (de una palabra). Su cuadro mental de un automóvil (de hecho, por todo lo sé, no sólo un cuadro mental, pero también un olor mental, ruido mental o cualquier cosa) no será igual al mío, por una variedad de razones[8].

Saussure cambió el énfasis de la noción que hay algún tipo de 'mundo real' afuera, al que todos nos referimos en palabras, que significan lo mismo para todos nosotros. Bastante obviamente, en nuestra comunidad de lenguaje tenemos mucho de este mundo real en común, de lo contrario no podríamos comunicarnos, pero, por varias razones, el 'el mundo real' qué articulamos a través de nuestras signos, será diferente para cada uno de nosotros.[9]

4. Semiótica: La arbitrariedad del signo 

Saussure enfatizó la arbitrariedad del signo como el primer principio de la semiótica.  

“Hay gloria para ti”.

“No se qué quieres decir por gloria”. Dijo Alicia.

Humpty Dumpty sonrió socarronamente. “Por supuesto no lo sabrás hasta que te lo diga. Quise decir: Hay un argumento lindo y fuerte para ti”

“Pero gloria no significa un argumento lindo y fuerte”, objetó Alicia.

Cuando uso una palabra, dijo Humpty, en un tono socarrón  “significa justo lo que yo quiero que signifique, ni más ni menos”.

“el problema es, dijo Alicia, si puedes hacer que las palabras signifiquen muchas cosas diferentes”

“El problema es, dijo Humpty Dumpty, quién es el que manda, eso es todo”.

Cuando decimos que algo es 'arbitrario', queremos decir que no hay ninguna buena razón para ello. Si usted hace una 'opción arbitraria' entre dos cosas, entonces usted no escoge por ninguna buena razón, y probablemente no le importa cuál escoge. Al decir que las signos son arbitrarios, Saussure estaba diciendo que no hay ninguna buena razón por la cual usamos la sucesión de sonidos 'hermana' para significar a un hermana mujer. Bien pudimos usa 'soeur', 'Schwester', 'ukht' para decir lo mismo. Para ello, bien pudimos usar la sucesión de sonidos: 'hermano'. Por supuesto, como él puntualizó, no tenemos alternativas en esa materia. Si queremos hablar sobre los hermanas mujeres en el lenguaje inglés, podemos hablar de “hermanos mujeres” o “hermanas” - y eso es todoo, no hay ninguna otra opción. Usted no puede hacer de Humpty Dumpty.  

Saussure vio al lenguaje como un sistema ordenado de signos a cuyos significados se llegan arbitrariamente por una convención cultural. No hay una razón necesaria del por qué un cerdo debe llamarse cerdo. Ni se ve ni suena o huele como el sonido 'c-e-r-d-o' de la misma manera que un “plátano”, se ve, huele, sabe o se siente como la secuencia de sonidos “plátano”. Sólo es porque en nuestro grupo del lenguaje estamos de acuerdo que se llama 'cerdo' que esa sucesión de sonidos se refiere tal animal en el mundo real. Usted y su círculo de amigos siempre podrían estar de acuerdo en referirse a los cerdos como 'el squerdlishes' si usted quiere. Con tal de que haya acuerdo general,no es ningún problema - hasta que usted empiece hablando sobre squerdlishes con las personas que no comparten la misma convención.

5. Semiótica: Semiótica y cultura 

Saussure admite libremente que cuando él está enfatizando la arbitrariedad del signo, está enfatizando algo que es realmente bastante obvio. Como él lo ve, sin embargo, el problema es que las personas no han prestado bastante atención a las implicaciones del hecho de que los sistemas de signos son arbitrarios. 

El caso es que los códigos (vea el Código) que usamos son el resultado de convenciones a las que (alguna vez) llegaron los usuarios de esos códigos, por lo tanto es razonable suponer que los valores de los usuarios de alguna manera se incorporan en esos códigos. Por ejemplo, ellos habrán desarrollado  signos para esas cosas que ellos están de acuerdo que son importantes, ellos habrán desarrollado una serie entera de signos, probablemente, para establecer las distinciones entre esas cosas que son de importancia particular en su cultura.  

En otros términos, usted podría esperar razonablemente que las ideologías prevaleciente en esas culturas estarán incorporadas en los códigos usados:  

... 'la realidad' es siempre codificada, o más bien que la única manera en que podemos percibir y dar sentido a la realidad es a través de los códigos de nuestra cultura. Puede haber una realidad objetiva, empírico allí afuera, pero no hay ninguna manera universal, objetiva, de percibirla y darle sentido a ella. Lo que posa de realidad en cualquier cultura es el producto de los códigos culturales, de manera que 'la realidad' esta siempre encódificada, nunca está como “materia prima”, natural[10].

Los semiologistas generalmente prefieren el término 'lector' ala de 'receptor' (incluso de una pintura, fotografía o película) y a menudo usa el término 'texto' en vez de 'mensaje'. Esto implica que recibir un mensaje (es decir 'leer un texto') es un proceso activo de descifrar (o descodificar) y que ese proceso es social y culturalmente condicionado. 

6. Semiótica:  el paradigma & el sintagma 

Uno de las intuiciones fundamentales de Saussure, entonces, fue que los sistemas de signos son sistemas arbitrarios, un conjunto de convenciones convenidas. Puesto  que no hay ninguna relación simple, natural de la relación, entre signo y cosa, por un lado, y entre sistemas de signos y realidad, por otra, somos nosotros quién somos los fabricantes activos de significados. Los sistemas de signos (o códigos) qué usamos, ya están proporcionándonos conjuntos de significados (el 'siempre ya encodificada” realidad de que habla Fiske). Nosotros activamos los significados dentro del repertorio que el código nos ofrece.  

Saussure puntualiza que el valor (valeur) de los signos es culturalmente específico. El mouton[11] francés pueden tener el mismo significado como la oveja en castellano, pero no tiene el mismo valeur. ¿Por qué? Porque en castellano tenemos la “carne ovina” (para el consumo) y oveja (viva), una distinción que no está disponible en francés. Él da énfasis a que una signo gana su valeur de su relación con otros valeurs similares. Sin esa relación, la significación no existiría  

Sintagma  

Ésta es una visión muy útil en el análisis de signos. El lenguaje es lineal: usted produce un sonido después de otro, las palabras siguen una después de la otra. Cuando nosotros pensamos en signos entrelazados de esta manera (por ejemplo, en el lenguaje, viniendo uno detrás de otro: en ella+puede+irse), entonces nosotros estamos pensando este orden lineal en términos de lo que Saussure llama un sintagma. Hay una relación del sintagmática entre ellos.  

El paradigma  

Sin embargo, al mismo tiempo que producimos signos unidos entre si en el tiempo, nosotros también hacemos algo que está fuera de esa sucesión temporal: escogemos una signo desde un rango entero de signos alternativas. Así, cuando un periodista escribe: 

Los terroristas de IRA atacaron un puesto del ejército en Londonderry en Irlanda del Norte

el escoge cada signo de un rango de alternativas. Podría decir: 

'La roña del IRA', unidades activas del 'IRA, 'paramilitares de IRA', ‘luchadores de la libertad IRA, 'locos dle IRA.  

El periodista podría referirse a Londonderry como 'Derry', el nombre más normalmente usado por los nacionalistas; ella podría referirse a Irlanda Norteña como 'Ulster', los Seis Condados, los 'condados ocupados’, etc. 

Cuando vemos este rango de posibilidades, estamos examinando un paradigma. Nosotros estamos examinando la relación paradigmática entre las signos. Sin extrañarse, el sintagma y el paradigma pueden concebirse como dos ejes:     

EJE 

P

A

R

A

D

I

G

A

T

I

C

O

  

EJESINTAGMÁTICO

Ella

Yo

Tu

Nosotros

Puede

podría

debería

Ir

venir

irse

llegar

 

IRA

Terroristas

Luchadores de la libertad

Guerrillas

unidades activas

paramilitares

Atacaron

liberaron

ocuparon

Vaquero

vaquera

En jeans

en pantalones

en shorts

Criando

trotando

galopando

parado

Potro

yegua

burro

mula

  Las signos significan debido a su valeur que deriva de la relación entre ellos. ¿Cómo puede usted decir que ocurrencias repetidas de la misma palabra son de hecho la misma palabra? Saussure da el ejemplo de llamar reunión al orden gritando 'Señores! ' varios veces: puede haber variaciones significantes entre cada uno de las pronunciaciones, por lo menos tan significantes como las diferencias usadas para distinguir entre dos palabras enteramente diferentes, paro aún así las percibimos como la misma palabra. ¿Cómo es eso? La respuesta es que, lo que está en juego aquí es una identidad relacional. Como un ejemplo de la clase de relación sobre lo que estamos hablando, Sausssure da el ejemplo de dos trenes de las 8.45pm expresos de Ginebra a París, saliendo a intervalos  de 24 horas. Para nosotros, ellos son el mismo expreso del que estamos hablando, nos referimos a la misma entidad cuando nos referimos a él, aunque sus carros, locomotora y personal son probablemente bastante diferentes en las dos ocasiones. Pero no es a tales identidades materiales a que nosotros nos referimos cuando hablamos del expreso 8.45 de Ginebra-París'; más bien es la identidad correlativa indicada en el itinerario - éste es el 8.45 expreso de Ginebra-París, porque no es el expreso 7.45 Ginebra-Heidleberg, el 8.45 Ginebra-Turin etc[12]. Podemos examinar los sintagmas y paradigmas en cualquier elemento. En La Publicidad como Comunicación Gillian Dyer da el ejemplo de un signo fotográfico, específicamente, sobre el uso de un semental en un anuncio de Marlboro. El paradigma de donde se toma al potro, incluye potros, asnos, caballos de carretón, mulas, yeguas. ¿Las connotaciones de semental cuentan --cuando Dyer lo pone--  en el conocimiento cultural del lector de un sistema que puede relacionar el semental a los sentimientos de libertad, las praderas abiertas, anchas, masculinidad, virilidad, rusticidad, individualidad, etc.. Por qué se hicieron estas opciones? ¿Qué se comunica por medio de ellos?  

Una manera de examinar el cierre ideológico sugerido por los signos en el mensaje, es ver cómo el mensaje diferiría si otro fura escogido del paradigma pertinente. Yo tendría que decir, sin embargo, que no está exactamente claro para mi cómo se determina qué signos pertenecen al paradigma. ¿Si la yegua, el potro, el asno y la mula forman  parte del paradigma, el caballo de la feria también pertenece a él? ¿El avestruz? ¿La llama? ¿Para esa materia, la silla y el sofá también pertenece al mismo paradigma?

7. La denotación versus la connotación 

Si usted ha terminado la unidad en significar, usted estará consciente que lo que aquí nos preocupa es la diferencia entre lo que llamamos en esa unidad como denotación y connotación. Las frases 'terroristas de IRA y 'luchadores de la libertad del IRA’  denote a las misma gente, pero ellas connotan algo bastante diferente. El signo que  escogemos usar gana mucho de su significado, no tanto de lo que es, pero de lo que no es. Su significado es determinado por el rechazo a todos los otros signos que hemos escogido no usar.  

Puede que encuentre un poco difícil recordar la diferencia entre el sintagma y paradigma. Los estudiantes a veces lo encuentran un poco más fácil si esto:  

El contenido de su ropero = el paradigma

Lo qué usted está vistiendo ahora = el sintagma.

Como usted puede ver en el ejemplo de la imagen anterior, un paradigma es un juego de signos asociadas que son todos miembros de la misma categoría. En el lenguaje, la idea es bastante obvia, pero no olvide que los semiotistas ven otros sistemas de signos, como teniendo las mismas características que el lenguaje. Así, en la TELEVISIÓN el rango de transiciones entre las tomas, cortes, fundidos, disueltos, etc., efectos computacionales de fantasía y así sucesivamente, constituya un paradigma. El efecto de transición que se escoge, significa a través de su oposición a las otras signos en el paradigma. Por ejemplo, imagine esos avisos (publicidad) a cámara lenta, de trasluz, anuncios de champú de suave-enfoque, que tienen fundido de una toma a otra. ¿Qué diferencia habría si en vez de lo anterior tuvieran n saltos y cortes rectos,. instantáneos?. El significado del signo también cambiaría por el género. Imagine el mismo fundido lento en un anuncio de Coke. 

El análisis paradigmático de un texto de los medios de comunicación involucra mirar la oposición entre las opciones que se hacen realmente y aquéllas que se podrían haber hecho. Este análisis estructuralista de textos tiende a enfocarse en las oposiciones binarias.

El análisis sintagmático de un texto de los medios de comunicación significa estudiarlo su estructura narrativa. Hay una sección separada disponible para narrativa.

8. Semiótica:  los iconos, los índices y los símbolos

Aproximadamente el mismo tiempo que Saussure desarrollaba la semiología, el filósofo americano C. S. Peirce estaba desarrollando la semiótica (como suele ser conocida en los EE.UU. y se conoce ahora en casi todo el mundo).  

Siguiendo a Peirce los semiologistas (o semiotistas) a menudo hacen una distinción entre los iconos, índices y símbolos.  

Los iconos  

Los iconos son signos cuyo significante un fuerte parecido a la cosa a que se refieren. Así puede decirse que una fotografía de mí es altamente iconónica porque se me parece. Una signo carretero mostrando la silueta de un automóvil y una motocicleta es altamente icónico porque las siluetas se parecen una motocicleta y un automóvil. Algunas palabras (las palabras llamadas onomatopéyicas) son icónicas también, como el splash, cucú, crash.  

Los símbolos  

La mayoría de las palabras, sin embargo, son signos simbólicos. Hemos estado de acuerdo en que deben decir (significar) lo que quieren decir (significar) y no hay ninguna relación natural entre ellas y sus significados, entre el significante y el significado.  

En películas que esperaríamos encontrar el signos icónicos - los significantes pareciéndose a aquello a lo que se refieren. También encontramos signos simbólicos, sin embargo, por ejemplo, cuando una escena de cine se disuelve lentamente en otra retrospectiva, del pasado. Ciertamente el 'el mundo real' no se disuelve lentamente cuando recordamos una escena del pasado, de manera que éste es un mecanismo arbitrario que significa 'la escena retrospectiva (del pasado)' porque estamos de acuerdo en que eso es lo que significa. El signo del camino con la motocicleta y el automóvil tiene, tal como hemos visto, elementos  icónicos, pero también tiene elementos simbólicos: un fondo blanco con un círculo rojo alrededor de él. Éstos significan 'algo está prohibido', simplemente porque estamos de acuerdo que ese es lo que quiere decir.  

Los índices  

En cierto sentido, los índices están entre los iconos y los símbolos. Un índice es una signo cuyo  significante hemos aprendido a asociar con un significado particular. Por ejemplo, si vemos a alguien caminando calle abajo con un carro para la venta de maní, de esos que parecen un barco y les encienden fuego por dentro, podemos asociar el botecito rodante con el concepto de 'marinero'.  Podemos ver el humo como un índice de 'el fuego'. Un silbato de barco es un índice de 'la caldera' interna. Peirce da los ejemplos de una giraldilla, un barómetro y un reloj de sol.  

En las viejas películas, cuando necesitaban mostrar el paso de tiempo, podían mostrar las hojas de los días del mes cayendo de un calendario típico - eso es icónico, porque se ven hojas que se rasgan fuera de un calendario; los números 1, 2, 3 etc., enero, febrero etc. son símbolos - estos son completamente arbitrarios; la sucesión entera es indéxica (índice) del paso de tiempo - asociamos el levantamiento de las hojas con el paso de tiempo.  

No piense, sin embargo, que estas tres categorías son mutuamente exclusivas. Una signo bien puede ser los tres al mismo tiempo. Por ejemplo, la TELEVISIÓN usa los tres al mismo tiempo - un tiro de un hombre que habla (el iconónico), las palabras que él usa (simbólico) y el efecto de lo que se filma (indexico).   (También suele decirse que la figura de Marilyn Monroe constituye los tres tipos simultáneamente).

No piense, eso si, que porque cualquier signo es icónico, entonces es en algún modo, mucho más natural que cualquier otra signo. Con cualquier clase de signo, siempre tenemos que aprender las convenciones culturales involucradas:  

  La convención es necesaria para la comprensión de cualquier signo, por  iconónico o indexico que sea. Necesitamos aprender como entender una fotografía... la convención es la dimensión social de los signos...: es el acuerdo entre los usuarios sobre los usos apropiados de, y las respuestas a, un signo[13].

El signo caminero consiste de: Un signo simbólico /el triángulo), que significa ¡Cuidado! Porque estamos de acuerdo en que significa eso. Es arbitrario, lo mismo podría haber sido u círculo, un cuadrado, octágono o un modelo de un durazno de plástico.

Un signo icónico que se ve como un hombre trabajando. Piense, sin embargo, en hasta dónde esto es determinado por nuestra cultura También hay ciertas convenciones activas aquí: Por ejemplo, podría ser un hombre tratando de poner un paraguas.  En una cultura más ruralizada, podría ser leído como un hombre tratando de apalear guano, en vez de materiales de reparación de caminos, o podría pasar por una mujer apaleando guano.

En este signo, hay dos rectángulos redondeados y la representación icónica de un hombre.  Los rectángulos no son signos, ellos no están significando, puesto que no tenemos un significado acordado para ellos.

El signo del hombre es icónico, puesto que se parece a un hombre, PERO piense en cómo representamos a las mujeres en esos signos: ellas aparecen usando polleras.  En otras culturas, el signo sería interpretado como pareciéndose a un ser humano, pero sería poco claro si es hombre o mujer.  Así es que hay un elemento cultural en nuestro entendimiento de ese signo.  Más aun, no significa normalmente “hombre”, sino mas bien, solo hombre son permitido pasar aquí.  De nuevo un entendimiento que surge porque estamos de acuerdo en que eso es lo que significa.

 

Hay solamente elementos simbólicos en este signo.

Es interesante notar cuán relativamente poco explicito es el signo.  Podríamos, por ejemplo, esperar “30+” con una línea a través del mismo, o “<30”. Como en otros signos no tienen que ser completamente explícito.  Aprendemos lo que significa y eso es todo.

 

 

 

Nuevamente el mismo tipo de elementos:

Significante

Significado

El círculo simbólico e un fondo blanco =

Algo está prohibido

El cigarrillo icónico

Cigarrillo

Pero hay un elemento adicional, la barra, que es indéxica (un índice)

La barra indéxica

Ud. no puede hacer esto

Lo asociamos con una barrera o con cruzar algo.  Interesantemente, estos parece ser bastante común en signos, pero no en los signos de los caminos mismos.  Por ejemplo, el signo del camino que significa “Bicicletas no” simplemente tienen una bicicleta y un circulo rojo, el signo que significa “Vehículos no” simplemente tienen un círculo rojo ninguno tiene una barra atravesada (En Europa). ¿Quizás los diseñadores de tales signos de prohibición se sintieron impelidos a no incluir la barra como signo indéxico para no conductores no familiarizados con los signos del camino?

 

9. Semiótica y Significación 

Significación e Ideología  

Los signos no están “libres de valor”  

Si usted ha leído la sección en Semiótica y Cultura, entonces estará consciente que una cuestión fundamental para la semiótica es la manera que los valores de nuestra cultura (o sub-cultura) está incorporado en los sistemas de signos que usamos. Éste es un tema que se repite una y otra vez en los estudios de comunicación, como usted puede ver en la sección sobre Códigos e Ideología.(en inglés en el original)  

Todas esas demandas se relacionan con el concepto de ideología que usted encontrará particularmente importante para su estudio de los medios de comunicación de masas.  

Los sistemas de signos y “el equipaje cultural”  

Si usted ha leído a través de las secciones anteriores en el semiótica, recordará la referencia a Gillian Dyer a “el conocimiento cultural de un sistema, de lector” que le permite ver el potro en el anuncio de Marlboro, como significante de libertad.  

Los semiologistas han enfatizado que el lenguaje existe como un sistema estructurado de representaciones simbólicas. No vivimos entre, objetos físicos y eventos y relacionados con ellos. Vivimos entre, y relacionados a, sistemas de signos con significado. No nos sentamos en una estructura compleja de madera, nos sentamos en un taburete. El hecho que nos referimos a él como un TABURETE significa que es para sentarse, no es una mesa de café. En nuestras interacciones con otros, no usamos gestos al azar, hacemos gestos para mostrar nuestra cortesía, nuestro placer, nuestra incomprensión, nuestra aversión. Los objetos en nuestro ambiente, los gestos y palabras que usamos, derivan sus significados de los sistemas de signos a que ellos pertenecen.  

Los sistemas de signos que usamos no son dados o naturales por casualidad. Son un desarrollo de nuestra cultura y por consiguiente conllevan significados culturales y valores, “el equipaje” cultural. Forman la conciencia de individuos, convirtiéndonos en seres sociales.  

El filósofa y psicoanalista francesa, Julia Kristeva, lo expresa esta manera: 

Lo qué semiótica ha descubierto... es que la ley que gobierna... cualquier práctica social está en el hecho que significa; es decir, se articula como un lenguaje[14].

La idea importante en lo que Kristeva dice, es que cualquier práctica social es “articulada como un lenguaje”.   Cualquier práctica social tiene significados que surgen del código que usan. Todo en nuestra vida social tiene el potencial para significar. No todo significa. Usar ropa nuestra sociedad no significa mucho en sí mismo, ¡aunque no usarla ciertamente lo hace!.  Pero qué ropa usar, ésa es una opción que significa algo. En la universidad dónde yo trabajo, los gerentes más antiguos son reconocidos inmediatamente por sus caros trajes  a raya, los profesores de Estudios de la Comunicación, Fotografía y el Arte & Diseño son reconocidos por no usar corbatas, secretarias de departamentos por sus finos tacones altos, y así sucesivamente. Recientemente en Argelia una mujer joven fue muerta de un disparo por los llamados fundamentalistas islámicos.  Su negativa a llevar el velo significó su negativa para aceptar a la ley islámica, y es aconsejable que los hombres argelinos que no desean arriesgarse a ser vistos como habiendo aceptado valores europeos lleven una barba islámica. 

Puesto que los códigos que usamos se localizan dentro de culturas específicas, no debe sorprender que esos códigos expresen y apoyan la organización social de esas culturas. Desde este punto de vista no hay tal cosa como significados que sean independientes de las posiciones ideológicas y políticas dentro de la lengua que se usa. Muchos analistas han llamado la atención sobre la manera en que los códigos  expresan y mantienen las relaciones de poder existentes. El sociólogo francés, Bourdieu, por ejemplo, considera que “todo intercambio lingüístico tiene el potencial para ser un acto de poder”.[15]  Él resalta la manera que la correspondencia íntima entre las estructuras sociales y mental estructura el cumple una función política. Para él los sistemas de símbolos no son meramente sistemas de entender, ellos son sistemas de dominación.  

Así, la significación no es neutra, libre de valores. Por consiguiente, los críticos Marxistas de literatura y los medios de comunicación han puesto mucho énfasis en 'la política de significación'. Si el discurso no es meramente una reflexión de realidad, sino activamente constitutivo de él, entonces aquellos que controlan el discurso, controlan la realidad. Por consiguiente hemos visto grupos subdesarrollados (mujeres, negros, obreros, o sus supuestos campeones los intelectuales Marxistas) comprometidos en un ataque a las prácticas significantes dominantes. Por ejemplo, Eagleton describe el lenguaje de Julia Kristeva como opuesto a todos las significaciones fijas, transcendentales, y puesto que la moderna sociedad de clases, machistamente dominada descansa en tales signos estables de su poder (como Dios, padre, el estado, el orden, la propiedad y así sucesivamente), tal literatura en el reino del lenguaje, se vuelve equivalente al de la revolución. en la esfera de la política[16].  

Roland Barthes y 'la significación del segundo-orden'  

Uno de los practicantes más experto y elegante de la semiótica fue el filósofo francés, Roland Barthes cuyo estilo es inmensamente ingenioso e incisivo. Sus trabajos maestros cubre la semiótica de asuntos tan diverso como los clásicos de Literatura francesa, publicidad de pastas, fotografías de revistas, automóviles Citroën y lucha libre.  Durante el curso del desarrollo de estructuralismo, el 'el giro lingüístico' en filosofía, antropología, sociología, etc., fue tan dominante que Barthes estaba preparado para considerar la revertir la clasificación de Saussure y considerar que la semiótica es una parte de la lingüística. Aunque Barthes no fue tan lejos como lo hicieron los post estructuralistas, desarrollando la primacía del lenguaje, su idea subyacente es que la semiótica misma está implicada dentro de las significancias con que está sobrecargado el lenguaje. Así, no puede haber “método” (semiológico, científico, sociológico, lingüístico, o lo que sea) que puede exigir ponerse fuera de los valores, ironías y aporías del lenguaje.  

La connotación  

Barthes establece una importante distinción entre lo que él se refiere a como diferentes órdenes de significación. Por ejemplo, el primer orden es el signo icónico, dónde la fotografía del automóvil significa el automóvil. En el segundo orden de significación hay todo un rango de connotaciones. Barthes, en  “la “Retórica de la Imagen” (1977) sostiene que en la fotografía, el significado denotado (el primero-orden) es realizado a través del proceso mecánico de reproducción. Los significados connotativos (el segundo-orden) son introducidos por la intervención humana: iluminación, poses, ángulo de la cámara, etc.  

Nosotros sabemos inmediatamente que estas tipografías están mal empleadas: 

Shoppe.gif

(Hijos de Drácula)  

(Lo que el viento se llevó)

 

 

  (La vieja Casa de Te)  

(Computadores sin límite)

Tipografía original

traducción

Pero en qué sentido están mal? Son equivocadas, porque en nuestra cultura esas fuentes no se usan de esa manera. Cuando miramos connotaciones, miramos la activación de significados arraigado profundamente en nuestra cultura.  

Las connotaciones de signos se vuelven particularmente importantes cuando miramos el uso de signos en anuncios publicitarios. Una fotografía de un automóvil se refiere ciertamente al automóvil significado en el mundo real, pero también puede connotar virilidad, libertad, riqueza, etc. Un anuncio para un whisky caro muestra la botella junto con las gafases de cristal en una mesa delante de un fogón abierto. En la parte de atrás del cuarto, los estantes están llenos de libros empatados en cuero. Estos libros no significan simplemente libros, ellos también connotan un nivel alto de educación y riqueza. Ellos son, por consiguiente, significantes de membresía a una cierta clase social. Esto es a lo que nos referimos como significación de segundo orden.  

El mito  

La significación del segundo-orden, entonces, es lo que nosotros en otra parte llamamos connotación. Pero también es aquello a lo que Barthes llama mito. En Mitologías[17], Barthes cita el ejemplo de una fotografía en la tapa de la revista París Match.  Es de un soldado negro que lleva un uniforme francés. Él está haciendo el saludo militar y sus ojos están mirando fijamente hacia arriba, sin duda a la bandera  tricolor francesa. Esa, dice Barthes, es el significado de la fotografía. Ése es el significado en términos del  primer orden de significación, eso es lo que la fotografía denota.  

Pero Barthes continúa explicando el significado total de la fotografía. El significado total, el segundo orden de la significación (la connotación) debe surgir de las experiencias que hemos tenido y las asociaciones (las connotaciones) que hemos aprendido para acoplar con las signos. 

1 significante

2 significado

 

3 signo

II SIGNIFICADO

I SIGNIFICANTE

 
III SIGNO

 

 

1 Foto de un soldado negro saludando a la bandera francesa

2 “Soldado negro saludando a la bandera”

 

3 signo

II “GRAN IMPERIO FRANCÉS, TODOS SUS HIJOS IGUALES, ETC.”

I “SOLDADO NEGRO SALUDANDO A LA BANDERA FRANCESA”

III SIGNO

 

Sin embargo, las tales connotaciones no pueden ser independientes de la cultura en que vivimos y dentro del cual operan nuestros sistemas de signos. La signo de este soldado particular se vuelve el significante de los valores culturales que él representa en la fotografía. Eso nos lleva a lo que Barthes se refiere como el mito. Bajo el funcionamiento de este mito, el signo se vuelve un significante de segundo orden. El significado es: “Francia tiene un gran imperio; todos sus hijos, sin la distinción de color, sirven fielmente bajo la bandera francesa y que no hay mejor respuesta a los críticos del colonialismo que este celo negro sirviendo a sus supuestos opresores.”  

La significación de tercero orden 

La significación de tercero orden es una cuestión de los significados culturales de los signos. Estos significados culturales derivan no del signo mismo, sino de la manera que la sociedad usa y valora el significante y el significado.  

Deducimos los significados desde un stock de imágenes, nociones, conceptos y mitos que ya están disponibles en la cultura, en un contexto particular y en un momento particular.  

Claramente, Barthes ve la fotografía como ser mucho más de un significante que significa meramente su significó, el soldado saludando negro. Él se preocupa aquí por la importación ideológica de la fotografía. Por la ideología nosotros queremos decir lo que el propio Barthes prefiere referirse a como una mitología más o menos: los juegos de mitos que operan como las estructuras del organising dentro de una cultura, organising los significados que nosotros atamos a las signos. (1957)  

En la visión de Barthes la función del mito es legitimar la ideología burguesa. Su función es presentar ante nosotros una 'realidad' qué sirve los intereses de la burguesía de tal manera que los valores incorporados en esa 'realidad' parecen ser bastante natural, dados por hecho, sentido común (allant de soi).  

El trabajo práctico  

En su trabajo práctico, loa semiotica debe jugar un rol importante, particularmente en la fase dónde usted está analizando los artefactos existentes. No los tome simplemente al valor de uso; intente usar el análisis semiotico para ver bajo la superficie de las signos.  

Digamos, si regularmente muchos miembros de su público leen una revista particular: ¿tome lo que parece ser una página doble típica, extendida, ¿cuáles son los signos en él?, lingüístico, fotográfico, un diseño, mírelos en términos de 'significantes' y 'significados'. ¿Qué se denotó, qué se connotó? ¿Qué mitos se están activando?, los mitos del asunto en discusión, ¿Qué mitos de este grupo de lectores?.

10. Críticas a la semiótica  

Semiotica ha sido enormemente influyente en los estudios culturales. Ofreciendo la perspectiva de un análisis científico de todo el rango de códigos usados en 'la cultura de masas', la cultura 'popular', la cultura 'de consumio', 'subculturas (dependiendo del énfasis del comentarista), el semiotica hecha para   atraer a los críticos culturales y antropólogos. Es fácil ver por qué un método que prometía explicar el lenguaje, el cine, la televisión, la radio, o los periódicos, se volvía tan atractivo. Ciertamente, en el hábil análisis de un Roland Barthes, no puede evitarse la sensación de que uno está presenciando una serie de revelaciones. Pero hay críticas que hacerle al método semiótico, sin importar lo agradable que los trabajos de Barthes pudieran ser (y lo aparente y profundamente impenetrable de otros').  

Quizás la objeción más seria, a mi parecer, es eso aquella hecha por Don Slater, a saber, que el proyecto emprendido por Saussure es  

[describir] la estructura interna de un sistema de significado y en la respuesta a un tipo de pregunta bastante nuevo, no ¿“Por qué ella dijo eso?” ', “¿Por qué BMW es un símbolo de estatus?”,”¿'Por qué en nuestra sociedad la tecnología connota masculinidad?”, sino “¿Cómo es que la estructura de un sistema de signos hace posible y ofrece ciertos recursos para ciertas declaraciones, significados y asociaciones y de manera confiable?” ', ¿”Cómo se sostiene en forma ordenada e inteligible el significado?”[18]

Como puntualisa Slater, sin importar lo interesante que pueda parecer este proyecto, no es un proyecto de explicación social. Refiriéndose al análisis de un anuncio de perfume, hecho por Judith Williamson (1970), él puntualiza que aunque la conexión entre cierto tipo de feminidad representado por Catherine Deneuve y Chanel 5 puede ser los antológicamente arbitraria (es decir no hay ningún conexión necesario o natural entre ellos), ciertamente la conexión no es socialmente arbitraria y nosotros no podemos discernir “la compleja historia de acciones sociales y motivaciones a través de los que han sido conectados (el patriarcado, comercio etc.)” simplemente examinando las conexiones de los elementos formales dentro de un texto. Como resultado del intento de los semiotistas hacer justamente eso, la estructura es [...] tratada como una causa, una respuesta a una cuestión social de por qué, en lugar de una pregunta  estructural  acerca del cómo”. 

Aparte de esos esfuerzos crece lo que Slater llama “arrogancia teórica”, aunque permanece incierto, como puntualiza Slater, por qué la descripción de los semiotistas' acerca de la estructura profunda de los textos deben ser mejor, más fiable, más exacta o más científica que la de nadie más. De hecho, no noto en las lecturas de Barthes acerca de las formas de la cultura popular, o en su lectura del novelista francés Balzac, algo que me golpee como cualitativamente diferente de, digamos, la crítica literaria convencional con la que fui acostumbrado con en la universidad. Hemos tratado esta “arrogancia teórica” en otra parte, por ejemplo en las críticas del acercamiento Marxista a los medios de comunicación o en las secciones en la Investigación sobre la Nueva Audiencia y que me parece una crítica seria y fundamentada.  

Más serio, aunque quizás más académico, es el cargo que el semiotica en primer lugar se estaba escondiéndo de nada, puesto que el estructuralismo y post-estructuralismo derivan de una equivocación fundamental de la relación entre el estudio especializado de la lingüística y las conclusiones filosóficas más generales que pudieron (o no) deducirse legítimamente de ella. De hecho, si uno acepta la visión de Chomsky de la lingüística estructural, entonces las apreciaciones que proporciona son esencialmente muy limitadas. Según Chomsky, la insistencia de Saussure de que los únicos métodos apropiados de análisis lingüístico son la segmentación y la clasificación, significa que este método es inapropiado para descubrir la estructura profunda de lenguaje. En la opinión de Chomsky, “el cuidadoso y serio intenta construir los ‘procedimientos de descubrimiento’, esas técnicas de segmentación y clasificación a que Saussure se refirió.... eran un fracaso, yo pienso que generalmente eso ahora se entiende.” [19]  Chomsky también desafía la presunción subyacente de la semiótica,  que todas las acciones sociales están “estructuradas como un lenguaje”, como se dice a menudo. Haciendo un comentario sobre el trabajo de Lévi-Strauss --el antropólogo francés y mayor figura en el desarrollo del estructuralismo-- él observa que en el estudio de sistemas de parentesco “nada se ha descubierto que sea aproximadamente comparable al lenguaje en esos dominios”. Aunque reconociendo la seriedad y profundidad del trabajo de Lévi-Strauss, Chomsky no “ve qué conclusiones pueden alcanzarse del estudio de sus materiales, más allá del hecho que la mente salvaje intenta imponer alguna organización en el mundo físico, que los humanos clasifican, si es que realizan algún acto mental en absoluto. Específicamente, la crítica muy conocida de Lévi-Strauss en totemismo parece reducirse a poco más que esta conclusión.

Para una crítica completa del pensamiento structuralista, recomiendo al lector al acertado libro de  Thomas Pavel, El Feudo del Lenguaje, que analiza la empresa estructuralista y poste-estructuralista en detalles meticulosos, aunque su desprecio es a menudo bastante evidente para un método que “ofreció simplemente esa arremetida formalismo necesaria para crear la impresión de rigor científico; es más su simplicidad permitió una fácil aplicación universal y libertad para modificar los detalles a voluntad[20].    Critica a Lévi-Strauss por 'la levedad' con que emprendió la tarea de aplicar la lingüística estructural al análisis del mito, y a Barthes por basar su sintaxis narrativa en el trabajo de Hjelmslev que nunca había desarrollado una sintaxis, en primer lugar.  

Según Pavel la oscuridad de mucha escritura en el estructuralismo y poste-estructuralismo es simplemente debido a la incomodidad que los autores sentían al estar tan mal preparados para  confrontar los problemas filosóficos de lenguaje: 'la oscuridad estilística se volvió la marca de un estatus científico del que nadie tenía la competencia o el valor para dudar.”  

Finalmente, esta la pregunta de la presunción subyacente de determinismo lingüístico que apoyan a la mayoría de las investigación sobre estudios culturales, (vea las citas, por ejemplo, en la sección sobre códigos e ideología). Como hemos visto anteriormente, se ha defendido (simplificando un poco) que somos prisioneros de nuestro lenguaje y otros sistemas significantes. Si este argumento puede ser razonablemente sostenido, puede ser cuestionable. (Vea la sección en la hipótesis de Sapir-Whorf.) el Steven Pinker, trabajando sobre la idea de Noam Chomsky de la “lingüística Cartesiana” (es decir, que el cerebro tiene un dispositivo de adquisición de lenguaje con una comprensión de 'la gramática universal' construida en él desde el nacimiento) propone que la adquisición de lenguaje es un instinto. Esto tiene las consecuencias de largo alcance: 

Pensando en lenguaje como un instinto invierte la sabiduría popular, sobre todo como ha sido transmitido en el canon de las humanidades y las ciencias sociales. El lenguaje no es más una invención cultural que lo que puede ser la postura erguida. Usar símbolos, no es una manifestación de una capacidad general: un niño de tres años... es un genio gramatical, pero es bastante incompetente a las artes visuales, en la iconografía religiosa, en los signos de tráfico y todas los otros tópicos del plan de estudios de la semiótica.....  

.... Una vez usted empieza a mirar el lenguaje no como la inefable esencia de singularidad humana, sino como una adaptación biológica para comunicar información, deja de ser una  tentación para ver al lenguaje como un insidioso formador de pensamiento, y como veremos, no lo es.[21]

Como Chomsky[22], Pinker arguye que otras practicas significantes, non-lingüísticas, no pueden   considerarse siendo “estructuradas como un lenguaje”  y de hecho él produce fuerte evidencia de que algunos mecanismos de aprendizaje parecen ser desarrollados para el lenguaje mismo y no para la más general manipulación de símbolos. Si aceptamos eso, entonces el proyecto semiotico entero parece estar muerto en el agua. Más allá, si aceptamos que el lenguaje es un instinto, como Pinker arguye, entonces debemos rechazar la noción de que el lenguaje forma nuestro pensamiento. Puesto que mucho de los  estudios culturales depende de una aceptación de las dos proposiciones  que Pinker rechaza, entonces mucho de los estudios culturales están ciertamente muerto. Como Pinker dice: 

Chomsky ataca lo que todavía es uno de las fundaciones de vigésimo-siglo la vida intelectual - el 'el Modelo de la Sociología Normal' según que la psique humana se amolda por la cultura circundante[23]

Puede también ser posible extender el argumento de la lingüística Cartesiana a otros aspectos de la mente humana. Como puntualiza Chomsky, un momento de reflexión sugiere que es bastante curioso que nosotros no suponemos que el organismo humano aprende, como resultado de la experiencia, para crecer los brazos en lugar de alas, así que no es inmediatamente evidente por qué debemos suponer que las capacidades mentales no son tambien principalmente genéticamente determinadas. Aunque rechazado por algunos, se aceptan ampliamente los argumentos de Chomsky en el favor de una gramática universal innata. ¿Así, por qué no podemos suponer que el desarrollo de personalidad, los modelos del conductas y las estructuras cognoscitivas se determinan también genéticamente? Chomsky se refiere al argumento de Platón de que no podemos conocer todo lo posiblemente sabemos, simplemente como el resultado de la experiencia. Debemos tener un poco de conocimiento innato. 

Cuestionar eso es tan sensato como suponer que el crecimiento desde un embrión hasta ser un pollo, en lugar de una jirafa, es determinado por datos de nutrición. [24]

El argumento de Platón, de que mucho de lo que sabemos debe recordarse desde una 'existencia anterior' parece elegante, pero, Chomsky sugiere, reemplace “herencia anterior” por “dotación genética”y usted tiene una explicación de conocimiento innato, que es consonante con las explicaciones de biología moderna. Por ejemplo, Pinker demuestra convincentemente que los seres humanos nacen con instinto para interpretar el espacio y las relaciones espaciales, incluso la noción de la identidad misma de un objeto. Eso no es, por supuesto, sugerir que el ambiente y nuestra experiencia no juegan rol alguno. Un niño nacido cataratas permanecerá ciego si no es operado temprano en la vida, aunque su equipamiento físico para ver permanezca intacto; un niño privado de lenguaje durante sus años formativos no adquirirá nada más comunicativo que un tipo de pidgin; un niño nacido con los miembros perfectos desarrollará raquitismo si es malnutrido. Y allí parece haber una convincente evidencia de que un niño que es abusado tiene la posibilidad de ser un abusador cuando adulto, un niño privado de amor encontrará difícil reciprocar el afecto. No obstante, si aceptamos la proposición de que  la adquisición Chomskiana del lenguaje puede extenderse a otras capacidades mentales, como la personalidad y cognición, entonces el rechazo relativista radical de cualquiera de esas nociones como una naturaleza humana esencial (un rechazo generalmente asociado con las demandas del posmodernistas sobre la alteridad y el Otro), entonces mucho del postmodernismo también debe parecer cuestionable. Refiriéndose al ataque del psicolingüista  Jerry Fodor al relativismo, Pinker dice: 

Para Fodor, la percepción un módulo de una sentencia que entrega literalmente una frase del hablante, no distorsionada por los prejuicios del oyente y sus expectativas, es emblemática de una mente humana universalmente estructurada, lo mismo en todos los lugares y tiempos, que permitiría a las personas estar de acuerdo en lo que es justo y cierto como una materia de realidad, objetiva en lugar de gustos, costumbres e interés en si mismo[25]

Como Pniker prontamente confiesa, es “un poco estrecho” proceder de la identificación de un dispositivo de adquisición de lenguaje y una gramática universal par llegar a una proposición tan lejana, pero me parece como si la psicología cognoscitiva y evolutiva y la lingüística están dirigiéndose en esa dirección, en el peor de los casos no más especulativamente que las teórico culturales y en el mejor de los casos,  harto más comprensiblemente. 

La evaluación de Pinker de la gravedad del desafío propuesto por el libro 'Modelo de la ciencia Social Estándar  está fuertemente representado en esencialismo del pasaje siguiente: 

... en la vida académica moderna “esencialista” es casi la peor cosa usted puede llamar a alguien. En las ciencias, el esencialismo es equivalente al creacionismo. En las humanidades, la etiqueta implica que la persona se subscribe a creencias dementes como que los sexos no se construyen socialmente, que hay emociones universales, que un mundo real existe, y así sucesivamente. Y en las ciencias sociales, 'el esencialismo' ha unido 'al reduccionismo', 'al determinismo' y 'la reificación' como un término de ofensa lanzado a cualquiera que intenta explicar pensamiento humanos y conductas en lugar de redescribirlas.[26]

11. Estructuralismo y Post-estructuralismo 

La semiótica o el semiología es un ejemplo de la escuela de filosofía social conocido como el estructuralismo. De hecho, pueden verse los semiótica como la forma paradigmática del estructuralismo. La premisa básica del estructuralismo es que pueden analizarse sociedades y prácticas sociológicas o culturales, como sistemas significantes, siguiendo las líneas del lenguaje. Así encontramos los métodos estructuralistas aplicados, no sólo a la lingüística de Saussure, sino también a la más amplia crítica cultural de Barthes, la antropología de Claude Lévi-Strauss y el psicoanálisis de Jacques Lacan. En el estructuralismo, el asunto es el descentralismo, en otros términos, el enfoque central sobre el individuo de mucho del análisis social, es reemplazado por el enfoque sobre las estructuras, en las que el individuo es simplemente otro elemento (vea la sección en el mi mismo descentrado).  

En el post-estructuralismo, del que los trabajos más tardíos de Barthes son un anuncio, se lleva más allá al descentramiento del sujeto, a tal magnitud que el post-estructuralismo puede verse como anti-humanista, y así, al menos potencialmente, opuesto a las grande metanarrativas de la modernidad. Finalmente, desde que en el estructuralismo, el sujeto y la estructura están entrelazados estrechamente, un ataque a la estructura también traer consigo un ataque a la noción del sujeto.  

He escrito anteriormente que usted debe, en su trabajo práctico, intentar cavar bajo la superficie de las signos”. Ésa es de hecho una posición modernista, una creencia que hay algo detrás de las signos y que si la producción de los medios de comunicación de signos fuera usada responsablemente y honestamente, entonces podría usarse para el beneficio de la sociedad. La crítica Marxista de los medios de comunicación, por ejemplo, analizando el armazón ideológico dentro de que se sitúan los mensajes de los medios de comunicación, presupone que es de algún modo posible ver a través de la representación torcida, a una realidad más allá de la representación. Por ejemplo, el trabajo del Grupo de Trabajo de los Medios de Glasgow, sobre representaciones de disputas industriales por la televisión, comparándolas con otro informes o artículos de prensa, supuestamente más objetivo, asume que es posible hacer, más allá de la representación del televisión, alguna clase de verdad sobre la realidad de esas disputas industriales. Jürgen Habermas, en su teoría de acción comunicativa, o en su presentación de su comprensión de la esfera pública, presume la posibilidad de comunicación no distorsionada.  Barthes, sin embargo, en sus  últimos trabajos, en su fase posestructuralista, arguyó que el lenguaje no es transparente. No podemos mirar a través de él, a una realidad más allá del lenguaje. Aunque el post-estructuralismo es, como lo implica el término, de muchas maneras un rechazo al estructuralismo, también puede verse como el desarrollo lógico del mismo. Recuerde que Saussure insistió en que el significado reside, no en una relación entre un significante y sus referentes, en el sentido de alguna cosa “allí afuera”, sino entre el significante y su significado, en el sentido de un concepto duro y también a través de la relación de signos arbitrarias a entre si. Así, el sistema Saussureano ya tiene dentro del mismo, una visión de códigos como sistemas que se refieren a si mismos.  

En cuanto a lo que concierne a la noción de signo, la diferencia significante entre el estructuralismo y post-estructuralismo es el privilegiando del significante en el post-estructuralismo. No hay ninguna correspondencia simple entre el significante y el significado (o referente). Lacan habla de significantes resbalando y patinando, y Derrida acuñó el término de “significantes flotante” para referirse a significantes que tiene una relación indeterminada no mejor que incierta, con cualquier posible realidad extra-lingüística. Simplificando fuertemente, el estructuralismo tiende a asumir un “modelo profundo”, en otros términos, podemos sondear detrás de un texto para encontrar la verdad y al hacerlo, de alguna manera, pararse fuera del lenguaje, por ejemplo usando el “metalenguaje” del análisis lingüístico, sociológico o filosófico. En el contraste, el post-estructuralismo tiende a poner el énfasis en la actividad del lector, en un proceso productivo de comprometerse con los textos y el sujeto mismo; quienes hacen esta clase de compromiso no tienen una identidad estable ni una conciencia unificada, pero el/ella es estructurado por el lenguaje (vea la sección en el yo descentrado). No podemos pararnos fuera del lenguaje, no puede haber ningún metalenguaje, o, en las condiciones de Derrida, “no hay un lado externo del texto'. Ningún significante está nunca libre de cualquier otro significante, todos están unidos juntos en una semiosis infinita. Así ninguna significación está nunca cerrada. (En este conexión, vea también la sección sobre postmodernismo)


[2] Note favor: en lo que sigue, nos referiremos frecuentemente a los semiologistas franceses quienes generalmente prefirieron el término semiología a el de semiotica. Sin embargo, generalmente hemos usado el término 'semiotica' que está más extendido en los países angloparlantes.  

[3]  Sus conferencias publicadas por dos de sus estudiantes en 1915, después de su muerte.

[4]  Saussure, 1979, p.33.

[5] Wittgenstein (1958) pág. 4

[6] “Imagen de la palabra”o “Imagen acústica” son lo mismo.  Corresponde a la traducción de “sound  image” en inglés, que se leería como “imagen acústica”.  La expresión imagen de la palabra o sonido se refiere a la imagen escrita o al sonido de una palabra, desprovista de su significado (por lo tanto solo “significante”). N. del T.

[7] Cristal (1987)  

[8] Para una discusión de algunas de esas razones, vea la sección en “Significar”.  

[9] Es por esta razón que Saussure vio a la semiótica como una rama de la psicología social. 

[10] Fiske, 1987 pp 4-5. 

[11] Que significa simultáneamente carne para el consumo y la oveja viva.

[12] Sausssure (1971) pp.151-2

[13] (Fiske (1982)

[14] Citado en el Billington et al. 1991

[15]  (1992).

[16] Eagleton (1983: 188) 

[17] (1957)

[18]  (1997: 141) 

[19] (1968).

[20] (1989: 132)

[21] Pinker, 1994: 18-19 

[22] Si le gustara seguir al debate, vea Unofficial Web Page about Steven Pinker - About the Controversy over the Source of Language: Instinct or Culture? http://www.math.tohoku.ac.jp/~kuroki/Pinker/

[23] Pinker 1994: 23 

[24] Chomsky (1996: 10) 

[25]  Pinker 1994: 405 

[26] Pinker, 1998: 325-6