Parte de la confusión con el concepto de cultura surge cuando se le usa como expresión y manifestación de las bellas artes, especialmente en diarios y revistas; de donde se interpreta que las personas instruidas y conocedoras de las artes y de otras gentes son muy instruidas, asumiéndose que hay toda una gradación hasta los “incultos” (carentes de cultura); por otro lado es sabido que también se usa para denominar a grupos humanos no conocidos, como la cultura Diaguita o Mapuche, pero muchos se confunden con esta doble significación.  Los educadores parecen tener una marcada preferencia por la primera acepción, la humanista estética, a la vez que se reconocen ellos mismo y son reconocidos por los demás como personas “cultas”, sin embargo, usualmente transmiten en el aula la acepción contraria, la antropológica, la que con algunas variaciones de contenidos reza más o menos que cultura es el conjunto de costumbres, mitos, mores y folkways[1] de un pueblo, heredados y transmitidos de generación en generación.  

En general, el concepto de "cultura" es comúnmente precisado en varias definiciones particulares que expresan lo que se entiende por cultura desde las necesidades y elaboraciones de disciplinas específicas, Raymond Williams las clasifica como la acepción sociológica, la antropológica y la estética.  Recientemente G. N. Fischer llama humanista a la acepción estética y agrega una concepción psicoanalítica.[2]  Todas estas acepciones o concepciones son comúnmente usadas, con la excepción de la acepción psicoanalítica, aunque sus significados exactos sean confusas para muchas personas.  

1. El concepto humanista-estético

Es el sustantivo común y abstracto "que describe trabajos y práctica de actividades intelectuales y específicamente artísticas, como en cultura musical, literatura, pintura y escultura, teatro y cine"[3], es decir, se trata de un concepto de cultura que considera que esta se acrecienta en la medida que se eleva hacia las manifestaciones más altas del espíritu y la creatividad humana en las bellas artes.  A lo anterior habría que agregar que los viajes también aportarían al concepto al permitir conocimiento de otros pueblos y costumbres. 

            En palabras de Fischer,  “se dirá así de un individuo que tiene cultura cuando se trata de designar a una persona que ha desarrollado sus facultades intelectuales y su nivel de instrucción.  En este sentido la noción de cultura se refiere a la cultura del alma  (cultura animi, Cicerón)[4].  Por extensión se asume que un individuo que conoce de las más altas manifestaciones del espíritu humano tiene que ser diferente a la gente común, demostrando su alto nivel de cultura mediante maneras refinadas de trato con los demás, asignándole la calificación de “culto”;  por contraposición, una persona con un escaso nivel de educación y refinamiento pasa a ser “inculto” o de “poca cultura”. 

La razón por la que Fischer lo llama la concepción humanista del término, se debe a que el pensamiento humanista partía de la base de que el progreso humano era continuo y ascendente, sumando cada vez más conocimientos del hombre y la naturaleza, con el consiguiente crecimiento de la filosofía, la ciencia y la estética.    Este crecimiento y sus manifestaciones más altas de significado y refinamiento, eran la cultura humana en ascenso permanente.  Esta forma de progreso en el refinamiento del espíritu era capaz de producir obras de extraordinaria creatividad estética, pero que sólo podían comprender aquellos a los que la fortuna les permitía un gran acervo de conocimiento y desarrollo intelectual, por eso se los considera "cultos". 

            Esta forma de conceptualizar la cultura pertenece definitivamente a la influencia francesa sobre la Europa refinada del siglo XVII y XIX –tal como se mostró en la sección sobre el origen del concepto de cultura-- y se acerca mucho al concepto usual, tradicional de la calle o el común de la gente,  la que en Iberoamérica se hizo corriente por la fuerte admiración que había en el siglo pasado por las letras y la “cultura” europea, especialmente francesa, como se estableció anteriormente. 

        Por otro lado también esta es la forma en que muy comúnmente aparece en diarios y revistas de muchos países para mostrar las páginas de Arte, produciéndose gran parte de la confusión que hay en el común de la gente, entre el concepto humanista-estético y el antropológico de cultura, ya que simplemente estos impresos reemplazan la palabra Arte --por significar Sección o Página de Arte-- por Cultura.

2. El concepto antropológico

Para la Antropología, la cultura es el sustantivo común "que indica una forma particular de vida, de gente, de un período, o de un grupo humano" como en las expresiones, la cultura latina o la cultura indígena, expresando lo que podríamos llamar el concepto antropológico de cultura; está ligado a la apreciación y análisis de elementos tales como valores, costumbres, normas, estilos de vida, formas o implementos materiales, la organización social, etc. 

A diferencia del concepto sociológico, (connotativamente) aprecia el presente mirando hacia el pasado que le dio contenido, porque cualquiera de los elementos de la cultura nombrados provienen de las tradiciones del pasado, con sus mitos y leyendas y sus costumbres de tiempos lejanos.  De manera que el concepto antropológico de cultura nos permite apreciar variedades de culturas particulares: como la cultura de una región  particular, la cultura del campesinado, cultura de crianza, de la mujer joven, cultura universitaria, etc.

3. El concepto sociológico 

Este se entiende como "el concepto abstracto que describe procesos de desarrollo intelectual, espiritual y estéticos" del acontecer humano, como cuando se habla del desarrollo cultural de un pueblo o país; Fischer  dice que para la concepción sociológica la cultura se define como “el progreso intelectual y social del hombre en general, de las colectividades, de la humanidad”.   En general la acepción sociológica del concepto de cultura surge cuando el hablante se refiere a la suma de conocimientos compartidos por una sociedad y que utiliza en forma práctica o guarda en la mente de sus intelectuales, de allí la visión sociológica de la cultura.  Es decir, se trata del total de conocimientos que posee una sociedad acerca del mundo o del universo, incluyendo todas las artes, las ciencias exactas (matemáticas, física, química, etc.) las ciencias humanas (economía, psicología, sociología, antropología, etc.) y filosofía.  Teniendo presente que por mucho que ese pueblo o sociedad sepa del universo, siempre hay áreas de conocimiento que no posee o desconoce.  Por ejemplo ¿Cree Ud. que los chilenos saben todo sobre matemáticas, física química, o cualquier campo del conocimiento? La respuesta es que no, que hay muchísimos campos del conocimiento y su aplicación práctica que deben aprehender como país, al mismo tiempo que deben aprender cómo y cuando usarlo. Por ellos es justamente el sentido sociológico el que usa los agentes del gobierno o la política cuando proponen planes “para desarrollar la cultura nacional” 

El concepto sociológico de cultura  tiene una fuerte connotación con la apreciación del presente pensando en el desarrollo o progreso futuro de la sociedad para alcanzar aquello que llamamos el patrimonio cultural de la humanidad o simplemente “la cultura universal”. Es en este sentido que debe entenderse la expresión “desarrollar la cultura de un país”, implicando desarrollar y ampliar el conocimiento nacional de lo que el hombre (universal) ha sido capaz de crear hasta hoy.

4. El concepto del psicoanálisis 

Fischer lo toma del conocido libro de Freud, “EL MALESTAR EN LA CULTURA”, y nos dice que la definición freudiana se emparenta con el superego y dice:  “La cultura humana (...) comprende, por una parte, todo saber y el poder adquirido por los hombres para dominar las fuerzas de la naturaleza; y por otra, todas las organizaciones necesarias para fijar las relaciones entre ellos”[5] 

En otras palabras, para el psicoanálisis, la cultura esta constituida por todas aquellas presiones intrapsíquicas, de origen social o colectiva, que constriñen la libre expresión del ego y repercutiendo en la personalidad y hasta posiblemente en traumas psíquicos.  

A lo anterior agregamos que uno se da cuenta que hay un punto en que la cultura se enraíza con la psiquis al presenciar la forma enconada en que se defienden posiciones personales que no son otra cosa que posiciones culturales, lo mismo que las situaciones de depresiones profundas debidas al shock cultural que se le produce inicialmente a la persona que se va a vivir a una cultura que no es la propia[6].  El estudio de la relación entre la cultura y la psicología fue desarrollado en la primera mitad del siglo XX por la corriente norteamericana de la antropología conocida con el nombre de Cultura y Personalidad, inicialmente recibió una fuerte influencia del pensamiento de Freud para luego desarrollar tesis más conductistas, finalmente, desde fines de los años 60s se convirtió en la especialidad de la antropología conocida como Antropología Psicológica[7].