COMUNICACIÓN INTERCULTURAL

Fundamentos y Sugerencias.

Tomás R. Austin Millán

Sociólogo y Antropólogo Social.

Magister (c) en Ciencias de la Comunicación

Temuco, Junio del 2000

Registro de Propiedad Intelectual Nº 114.755 del 12 de junio del 2000.

Una primera versión fue publicada como "Conceptos Fundamentales para el Estudio de la Interculturalidad", en Serie Cuadernos de Discusión y Estudios Nº 2, de la Dirección de Investigaciones de la Universidad de Temuco, Noviembre de 1999. La versión final ha sido publicada como "Comunicación Intercultural: Fundamentos y Sugerencias", en ANTOLOGÍA SOBRE CULTURA POPULAR E INDÍGENA I, Lecturas del Seminario Diálogos en la Acción, Primera Etapa, Editado por la Dirección General de Culturas Populares e Indígenas, CONACULTA, México DF, México.


INTRODUCCIÓN

Con la entrada al siglo XXI el tema de la comunicación intercultural se ha hecho popular en el mundo, en la medida que los medios y vías de comunicación se han expandido por todo el mundo. Nada hay más característico en los seres humanos que la pluralidad que surge de las disimilitudes, matices y diferencias que se observa en el caleidoscopio de los grupos humanos. Las diferencias son biológicas, sociales y culturales, incluyendo en esta última categoría a las diferencias de ethos o tendencia emocional observada en los individuos de una cultura; en este contexto, la interculturalidad se refiere a situaciones de encuentro, contacto, o acciones conjuntas (o choque, o desencuentro, según el caso) entre individuos de distinta cultura, aunque muchos no estén conscientes de ello.

Tenemos, por lo tanto, diversas formas de ver la interculturalidad: en primer lugar, es un fenómeno comunicacional, puesto que se trata de culturas que están en situación de interacción comunicativa. En segundo lugar, se destaca el concepto de cultura, como el fenómeno humano que define la diferencia entre uno y otro grupo, diferencia que esta ligada al concepto de Identidad Cultural, destacando todo aquello que hace único a un grupo humano determinados. El cuarto concepto en juego es el de etnicidad, o etnia, como la condición sociocultural que establece las diferencias. Finalmente, están los conceptos de raza y su derivado racismo cuya importancia surge más que nada de las connotaciones negativas que acarrean.

En la PRIMERA PARTE de este trabajo se aclara y define con cierto detalle el concepto de cultura, que en América Latina tiene un significado bastante contradictorio, al considerarse al concepto de cultura usualmente como expresión de refinamiento intelectual, opuesta al uso académico de la cultura como forma de vida de todo ser humano en sociedad. Quienes estén interesados solo en lo intercultural, pueden saltarse esta parte.  En la SEGUNDA PARTE se aclaran los significados de conceptos corrientes, pero que pueden tender a crear confusión, usualmente relacionados con la comunicación intercultural, para, en la TERCERA PARTE, examinar las condiciones y características de una competencia comunicativa para llegar a una comunicación intercultural eficaz.

Cualquier comentario será recibido con agrado.

Tomás R. Austin Millán

Temuco, Chile


PRIMERA PARTE

PRECISIONES EN TORNO AL CONCEPTO DE CULTURA

 

La bibliografía se encuentra al final, aquí.

Para una revisión má amplia del concepto de cultura vea aquí.


 

Acepciones de la palabra cultura

En primer lugar la palabra "cultura" se caracteriza por ser usada con dos acepciones o significados principales y prácticamente opuestos; uno proveniente de la estética del siglo XIX y el otro proveniente de la Antropología moderna.

El concepto de la estética

También llamada "concepción humanista", es el sustantivo común y abstracto "que describe trabajos y práctica de actividades intelectuales y específicamente artísticas, como en cultura musical, literatura, pintura y escultura, teatro y cine" (Williams,1976:76), es decir, se trata de un concepto de cultura que considera que ésta se acrecienta en la medida que se eleva hacia las manifestaciones más altas del espíritu y la creatividad humana, es decir, en las bellas artes y la adquisición de conocimiento mediante viajes por sitios distantes, aportando conocimiento de otros pueblos y costumbres.

Por lo que, "se dirá así de un individuo que tiene cultura cuando se trata de designar a una persona que ha desarrollado sus facultades intelectuales y su nivel de instrucción. En este sentido la noción de cultura se refiere a la cultura del alma (cultura animi, Cicerón) para retomar el sentido original del término latino cultura, que designaba el cultivo de la tierra" (Fischer, 1992) Por extensión se asume que un individuo que conoce de las más altas manifestaciones del espíritu humano tiene que ser diferente a la gente común, demostrando su alto nivel de cultura mediante maneras refinadas de trato con los demás, asignándole la calificación de "culto"; por contraposición, una persona con un escaso nivel de educación y refinamiento pasa a ser "inculto" o de "poca cultura".

La razón por la que Fischer lo llama la concepción humanista del término, se debe a que el pensamiento humanista del siglo XIX partía de la base de que el progreso humano era contínuo y ascendente, sumando cada vez más conocimientos del hombre y la naturaleza, que se traducían en el crecimiento de la filosofía, la ciencia y la estética. Esta forma de progreso en el refinamiento del espíritu era capaz de producir obras de extraordinario refinamiento estético, pero que sólo podían comprender aquellos a los que la fortuna les permitía un gran acervo de conocimiento y desarrollo intelectual, de manera que este crecimiento y sus manifestaciones más altas de significado y refinamiento era la cultura humana en ascenso permanente.

Este concepto de cultura pertenece definitivamente a la Europa refinada del siglo XIX, y se acerca mucho al concepto del común de la gente en Chile, que se hizo corriente en nuestros intelectuales por la fuerte admiración que había en el siglo pasado y comienzos del siglo XX por las letras y la "cultura" europea.

El concepto antropológico de cultura.

Para la Antropología, la cultura es el sustantivo común "que indica una forma particular de vida, de gente, de un período, o de un grupo humano" como en las expresiones, la cultura chilena o la cultura mapuche, éste es el concepto antropológico de la cultura y está ligado a la apreciación y análisis de elementos tales como valores, costumbres, normas, estilos de vida, formas o implementos materiales, la organización social, etc. De manera que el concepto antropológico de cultura nos permite apreciar variedades de culturas particulares: como la cultura de una región particular, la cultura del poblador, del campesino; cultura de crianza, de la mujer, de los jóvenes, cultura universitaria, culturas étnicas, etc. Este es el concepto de cultura que nos importa en este trabajo.

Definición de cultura: la cultura como el "sentido" de la vida

Si tratamos de definir a la cultura a partir de cómo nos ayuda a comprendernos entre seres humanos, la cultura es entendida como una red, malla o entramado de sentidos que le dan el significado a los fenómenos o eventos de la vida cotidiana, para poder interactuar socialmente, y, como veremos, surge como un producto del comportamiento humano y de la vida social situados en un ambiente histórico, geográfico/climático y productivo (material e intelectual).

Clifford Geertz en un párrafo muy citado dice que: Creyendo con Max Weber que el hombre es un animal inserto en tramas de significación que él mismo ha tejido, considero que la cultura es esa urdimbre y que el análisis de la cultura ha de ser por lo tanto, no una ciencia experimental en busca de leyes, sino una ciencia interpretativa en busca de significaciones."

Lo que queda mejor entendido más adelante, cuando aclara que: "la cultura se comprende mejor no como complejos de esquemas concretos de conducta --costumbres, usanzas, tradiciones, conjuntos de hábitos-- como ha ocurrido en general hasta ahora, sino como una serie de mecanismos de control --planes, recetas, fórmulas, reglas, instrucciones (lo que los ingenieros de computación llaman "programas"-- que gobiernan la conducta (Geertz, 1987:51)

Dos conocidos pensadores agregan: "Todos nacemos en comunidades de vida que son además comunidades de sentido porque nos va a dar instrumentos para dar sentido a la realidad de nuestro entorno. "En las comunidades de vida se presupone la existencia de un grado mínimo de sentido compartido (...) la mayoría de las comunidades de vida, a través de distintas sociedades y épocas, anhelan alcanzar un grado de sentido compartido que se sitúe de algún modo entre el nivel mínimo y el máximo" (Geertz, 1987:20)

De esta manera cualquier pregunta que uno tenga acerca de ¿qué significa tal o cual cosa, desde el punto de vista de tal cultura?, pasa a ser, ¿qué sentido tiene esa cosa para esas personas?

Como el concepto de sentido es eminentemente subjetivo, hay que tener presente que el sentido de algo siempre se compone de significados diversos y simultáneos, de manera que encontrar el sentido de algo consiste en descubrir el conjunto de significados simultáneos que ese algo tiene para el grupo de gente que lo vive, como son:

El significado de las cosas materiales

(Por ejemplo, una vieja máquina de coser, puede ser una herramienta para la abuelita, una máquina vieja para su hija y una hermosa pieza de antigüedad para la nieta);

El significado de las diferentes costumbres de la vida cotidiana,

Incluyendo las costumbres folclóricas, que si bien son apreciadas y tenidas en un alto valor, aunque no sean costumbres aceptadas por todos los miembros de la comunidad. Por ejemplo, casi todos los chilenos comemos empanadas a la chilena y bailamos cuecas para las fiestas patrias, pero ello no constituye una obligación moral para nadie, por muy chileno que sea. Es sólo una costumbre como numerosísimas otras, pero que tiene sentido emocional sólo para quien lo vive porque ha sido socializado en ello.

El significado de las normas que rigen nuestra vida en sociedad,

Exigidas para todos los miembros de una comunidad. De hecho lo que define si alguien pertenece o no a una comunidad o a un grupo humano es la aceptación y observancia del conjunto de reglas o normas que regulan la vida en común.

El significado usado y conocido de las palabras usadas en la comunicación verbal.

Es usual que reconozcamos a la gente - inclusive respecto de su nivel social-- por la forma de expresarse.

El significado de los sistemas simbólicos,

cuyo sentido sólo es cabalmente comprendido y conocido por los miembros de la comunidad (incluyendo mitos y observancias religiosas).

El significado del sistema de valores

que guía las normas, las costumbres, y los sistemas simbólicos compartidos.

Estos conjuntos de significados son los que dan sentido a la vida cotidiana, al mismo tiempo que proporcionan la identidad cultural de cada uno de los miembros del grupo humano que los comparte, porque su observancia identifica a cada uno como miembro de un grupo determinado.

Al mismo tiempo, surge la importancia del contexto de la cultura, como un elemento muy importante en el estudio de una cultura en particular.

a) La idea de contexto

CON, +TEXTO. (CON: Junto a. TEXTO: Viene de la palabra latina texere luego text, que significa paño y/o entramado, trama, tejido.) De esta forma la palabra contexto se refiere al entramado o tejido de significados provenientes del medioambiente o entorno, que impresionan el intelecto o campo de conocimientos (¿sistema cognitivo?) de un grupo humano, como parte integrante de su cultura y su visión de mundo o cosmovisión. En otras palabras el contexto cultural es todo aquello que forma parte del medioambiente o entorno y resulta significativo en la formación y desarrollo de la cultura de un grupo humano específico. Por lo que:

"Contexto es el entorno ambiental, social y humano que condiciona el hecho de la comunicación"(Fuentes,1991:49)

"El contexto no es un molde estático de representaciones culturales sino que es una "arena" activa en la cual el individuo construye su comprensión del mundo y que está conformada tanto por los contenidos culturales tradicionales, como por las necesidades y expectativas individuales y colectivas que surgen del contacto con la sociedad amplia."(Ministerio de Educación:22).

El contexto incorpora todo lo simbólico o que "representa algo para alguien bajo cualquier circunstancia", y ese alguien es capaz de interpretarlo y exteriorizar sus significados a través de su cultura de una manera completamente desapercibida para él o para ellos.

Cuando uno trabaja con la cultura de cualquier grupo humano el concepto de contexto se hace importante porque es de allí, del contexto, de donde emergen los fenómenos o presiones más significativas para la vida cotidiana, es decir, es del contexto de donde surge la cultura como un manantial que no deja de fluir. Y además, el contexto cultural es una dimensión importante cuando se estudia a la identidad cultural como elemento de la cultura étnica, como veremos más adelante.

Las diferencias entre formas culturales se originan en el Contexto Cultural. El contexto esta constituido por fenómenos que por sus características imperecederas están constantemente influyendo en la formación del sentido y significados de una manera de vivir y su correspondiente visión de mundo (o mundo de vida en un sentido fenomenológico). Si la cultura es la red de significados (la malla de sentido de Max Weber y repetida por Geertz), este entramado humano de sentidos tiene existencia en el contexto de una geografía, un clima, la historia y el conjunto de procesos productivos en que se da la existencia de esa cultura. De la geografía y el clima surgen aspectos significativos para la vida cotidiana: los alimentos más comunes, que son los que se cultivan u obtienen más cerca; características de la vestimenta que se usa, condicionan los estilos arquitectónicos o de construcciones locales (casas, puentes y otras construcciones necesarias para sobrevivir en un lugar dado); accidentes geográficos que facilitan o dificultan las comunicaciones, etc. Es decir, los accidentes geográficos del lugar en que se vive: desierto, zona montañosa, de valles, pampas, etc, y el tipo de clima característico del lugar: húmedo, lluvioso, seco, frío, cálido, etc. pasan a convertirse en importantísimos proveedores de significados específicos del diario vivir para la cultura de cada lugar. Parece apropiado llamarlo el sustrato geográfico de lo humano.

La historia, proporciona la dimensión temporal de lo significativo, ligando los hechos pasados a los significados y valores que le dan su parte de sentido a las cosas del presente, o proyectándose al futuro imaginario. El contexto histórico se refiere a los aspectos significantes que provienen del pasado: mitos, costumbres, folklore, y las versiones mismas de la historia que se cuenta o se escribe, la que sirve para decir quienes somos y por qué hacemos y pensamos la vida de tal o cual manera.

Habría que agregar que el folclores son sólo prácticas que pasaron de moda como formas de la vida cotidiana, pero que por la riqueza de significados para el ser humano, continúan practicándose y reforzando la identidad local, como son las comidas, los cantos y las danzas tradicionales, las vestimentas y algunas herramientas y prácticas técnicas. Las vivencias folclóricas son practicadas en todo el mundo y en la medida que los países se adentran en la diversidad de la modernidad, las prácticas folclóricas son cultivadas y preservadas, justamente por su aporte a la definición de la identidad nacional o local que proporcionan.

Por su parte, los procesos productivos proporcionan los substratos significativos restantes. Representan las transformaciones que la gente hace para vivir y desarrollarse en cualquiera de las actividades primarias (extraer de la naturaleza para uso directo o materias primas), secundaria (la actividad fabril de transformación de la materia prima en bienes de uso y de consumo) o terciaria (los servicios de unos para otros). Estas actividades que llamamos procesos productivos son parte del contexto cultural, porque establecen también su parte de los significados en los ambientes en que se producen las relaciones entre la gente, con sus divisiones, uniones, estratificaciones, objetivas y subjetivas, proveyendo también su parte de significación del diario vivir.

Los elementos del contexto cultural entregan cada uno su aporte connotativo al significado común de las cosas en la vida cotidiana, estableciendo lo que se valora y con ello las normas de convivencia, es decir, lo que se debe y no debe hacer, de manera que cada lugar tiene una identidad cultural que no es similar a ninguna otra, aunque pueda haber similitud entre ellas. A esto se refiere Cardoso de Oliveira cuando dice que "la identidad pasa a desempeñar el papel de una brújula que posiciona al grupo y sus miembros en mapas cognitivos (u horizontes) colectivamente construidos" (Cardoso de Oliveira, 1990:146 )

Al tener en cuenta los elementos nombrados: geografía y clima, historia y procesos productivos, se explica que el concepto de identidad cultural sea a menudo definido o descrito a partir de la existencia de elementos que nacen de ellos, tales como territorio común, una lengua, un conjunto de tradiciones o costumbres y sistema de valores y normas comunes al grupo étnico.

En suma, la cultura es un entramado de significados compartidos, significados que obtienen su connotación del contexto (geografía, clima historia y proceso productivos), pero que habita en la mente de los individuos dándoles una identidad cultural específica; justificándose el argumento que dice que la cultura está tanto en la mente de los individuos como en el ambiente en que ellos viven.

Identidad cultural e identidad étnica

La Identidad Cultural no es más que la cultura "contextuada". La extrema diversidad de culturas es uno de los aspectos que más confunden a los estudiantes y estudiosos de la cultura. No se puede decir que un grupo humano es "idéntico" a otro, por similar, próximo o parecido que sea. En realidad, la cultura de un grupo humano es como su huella dactilar: no hay dos grupos humanos que tengan la misma cultura. De manera que la condición natural de la cultura es que ésta varía --se diferencia, cambia en poco o en mucho-- en lo que se refiere sus contenidos entre grupos humanos; por esta razón, no es posible encontrar dos comunas que sean idénticas, dos poblaciones de una ciudad, o dos regiones en el país que no muestres diferencias en los elementos que componen su cultura. Es decir, costumbres, valores, normas, lenguajes y simbolismos van a cambiar de grupo en grupo humano haciendo que cada uno de ellos exprese su propia identidad cultural, creando una verdadera multiculturalidad, De manera que por identidad cultural se entienden "todos aquellos rasgos culturales que hacen que las personas pertenecientes a un grupo humano y a un nivel cultural (...) se sientan iguales culturalmente".

Según Buxó i Rey, La experiencia etnográfica nos enseña que "...nos enfrentamos con la fluidez de la etnicidad; es, la mutabilidad, la variabilidad, la transformación de la identidad que responde a condiciones cambiantes, a la distribución de los recursos culturales, a las influencias interculturales, y, en definitiva, a la dinámica de la modernización. El reconocimiento de esta fluidez, nos obliga a situar la cuestión de la formación social de la identidad y el mantenimiento o transformación de las identidades en el marco del análisis micro social, esto es, la construcción de la identidad, personal, social, pública y étnica en los procesos de cambio social y modernización.(Buxó i Rey, 1990:133) Situación que muestra lo importante que es tomar en cuenta que en muchos países en transición a la modernidad, un pueblo indígena nacional puede tener más de una identidad, en la medida que una parte del grupo étnico "refleja" la identidad tradicional y la otra se hace más "transparentemente" asimilada a la cultura occidental (Ver Buxó i Rey, 1990). Esto parece estar ocurriendo aceleradamente al interior de la cultura mapuche, donde, aparte de las comunidades mapuches campesinas tradicionales, un grueso sector se revela cada vez más urbano y moderno, aunque se niega a dejar de reconocerse como mapuche y mantiene vivos varias características de su identidad cultural pero transformadas y "modernizadas" hasta un nivel no evaluado aún.

La identidad como respuesta étnica.

La identidad cultural también puede ser presentada como respuesta de un grupo particular para mostrar a los demás su unidad y reafirmar los valores y costumbres que establecen su diferencia con los otros miembros de su sociedad. Según Kottak, "una respuesta por parte de muchos blancos (en USA) ha sido la de reclamar identidades étnicas (italianos, albaneses, servios, lituanos, etc.) y apuntar a asociaciones étnicas (clubes, pandillas). Algunos de tales grupos son nuevos, otros han existido desde hace décadas, aunque perdieron miembros durante los años asimilacionistas entre las décadas de 1920 y 1950 (Kottak, 1997:40). En Latinoamérica es frecuente que sociedades vernaculares sean etiquetados como "grupos étnicos" o que ellos mismos se denominen como étnias, posiblemente debido a la influencia de las ciencias sociales francesas en sus culturas nacionales, y es a partir del concepto de étnia que se establece su identidad cultural como distinta de la sociedad mayoritaria "occidental".

En suma, cualquier estudio de la interculturalidad debe hacerse desde una perspectiva en que la cultura del grupo humano tomado como foco de nuestra atención, debe ser estudiada desde el punto de vista del sentido que tienen los contenidos simbólicos mentales, tanto como -- o en interacción con-- los elementos del contexto que rodean a ese grupo humano; a partir de esa dimensión cultural tendremos las claves para establecer la parte que juegan la historia, el medio ambiente y los procesos productivos en la sobrevivencia cotidiana --o en tiempos de conflicto o alteración de lo cotidiano-- en la formación del sentido identitario del grupo en estudio, ya sea que se le identifique como una grupo étnico o como "razas" distintas o minoritarias, conceptos que veremos en la próxima sección.

Finalmente, para esta sección destinada a aclarar el concepto de cultura, es conveniente hacer presente que la tradición Antropológica norteamericana prefiere el uso de la palabra cultura por eso que su propia disciplina se llama Antropología Cultural, mientras que la Antropología británica prefiere el término sociedad, por lo que se llama Antropología Social con los consiguientes alegatos de cuál es más importante y contiene a la otra. Los franceses en cambio prefieren llamar Etnología a su propia variedad de Antropología. Estas diferencias nacionales también influyen en la manera en que se conceptualizan los grupos humanos.

Continúa en el artículo:"El Concepto de Interculturalidad" 

Notas y Bibliografía en página aparte